Manifiesto del buen conocer

buenconocer

Ecuador está inmerso en un cambio de piel que puede dar mucho que hablar. El proyecto-proceso FLOK society aspira a diseñar “un cambio de matriz productiva hacia la sociedad del conocimiento libre, común y abierto“. El Manifiesto del Buen Conocer, cocinado en red, nace como parte del proceso abierto. Acá reproduzco el manifiesto íntegro que está circulando y ganando adhesiones en el hashtag #buenconocer:

El conocimiento debe ser reconocido como un patrimonio producto de todos los seres humanos, fruto de sus más de 4000 generaciones, inagotable y disponible gracias a las nuevas tecnologías y a las ancestrales tradiciones, por tanto, no debemos privar a las sociedades de acceder, beneficiarse y participar activamente de él.

El buen conocer es la base sobre la cual se asienta el buen vivir. El acceso a los saberes ancestrales, la cultura, la ciencia y la tecnología es lo que permite el verdadero progreso de la sociedad. Cualquier cosa distinta a eso significaría una disminución de la calidad de vida de los pueblos, algo totalmente inaceptable.

Existen ejemplos reales de economías sociales del conocimiento común y abierto a pequeña y mediana escala que funcionan. Ha llegado el momento de que un país apueste por desarrollar estos modelos productivos más allá de las experiencias fragmentadas y locales que componen hoy en dia las redes de conocimientos libres

El diseño e implementación de una economía social del conocimiento común y abierto, debe ser el resultado del esfuerzo conjunto, participativo y colaborativo, de agentes sociales (comunitarios y ciudadanos), institucionales e investigadores (expertas y activistas que nutran al proceso con su experiencia) y debe reflejar los modos y valores de la sociedad del conocimiento que esperan construir.

Remixofagia latinoaméricana

Las tres R del cine de apropiación

Texto publicado en Embed.at

“Reduce tu consumo de cine comercial. Reutiliza tu cine casero. Recicla: el cine que has visto en tu vida te pertenece”. Las Tres R del Cine de Reapropiación, del colectivo Sapeurs MX, era un aperitivo para abrir la segunda edición de las Jornadas de Reapropiación celebradas este año en la Ciudad de México. Concepto: nada es original. Contenido: material audiovisual de menos de veinte minutos basados en materiales previamente creados. Consigna: “la reapropiación es el arte del pueblo”. El resultado fue un cóctel  de collage, recopilación, found footagedetournement o cine reciclado. Remezcla, recreación. ReApropiación.

Las tres R del Cine de Reapropiación abrieron un paisaje por el que desfilaron la Colección de Cielos de Natalia Becerra (imágenes de cielos de dieciséis películas), Jugando con un perro andaluz de PlayTime Audiovisuales o Auto-Glitch (Touch) de llich Castillo. Puñetazos visuales tiernos, ácidos, macarras. Cuchillos-remix que colocaban sobre la mesa audiovisual un lado no tan conocido de la América Latina. Paradójicamente,  la América Latina, sincrética por naturaleza, no suele presumir demasiado de remezclas.

¿Por qué se conoce tan poco la creación audiovisial latinoamericana basada en el remix? ¿Qué se recrea en la América mestiza que llenó de sensualismo rioplatense el bandoneón alemán? ¿El songoro cosongo cubano de ecos afros y aromas andaluces continúa teniendo vocación criolla en la era digital? ¿Dónde desembocó la antropofagia pregonada por el brasileño Oswald de Andrade en el Manifiesto Antropófago (1928) que refloreció en el tropicalismo sesentero de Helio Oticica, Glauber Rocha o Gilberto Gil? ¿En qué espejos creativos se refleja el “reduce, reutiliza, recicla”?

Remixofagia – Alegorias de uma revolução from Casa da Cultura Digital on Vimeo.

“Sólo la antropofagia nos une”. Frase-lápida. Semilla-pólvora. Pilar en el que se base la cultura y el imaginario del pueblo brasileño. Oswald de Andrade, su manifiesto antropófago, sus reflujos que coagularon en el tropicalismo, son el eje del vídeo Remixogafia, alegorias de uma revolução, de Casa de Cultura Digital de São Paulo. Mitos mestizos: los indios caetés devorando al obispo Sardinha en el interior de Pernambuco. Y Lula comparando la feijoada brasileña con el software libre. Remixofagia es la alegoría de un país. Y de un continente. Del país que de las melodías de las gaitas galaico portuguesas y frenéticos tambores africanos crea el ritmo forró. Del continente que afinó el castellano, el italiano, los vocablos africanos e indígenas, moldeando el lunfardo. Bacán, pucho, tamango. Remix. Del continente-isla que adereza la estetica de ROSTA de los carteles de la revolución rusa con mambo, barbudos y bebidas de nombre e icono dindígena. Hatuey, sonriendo dentro de su botella de cerveza.

Sin embargo Remixofagia tiene un aroma forzado: la remezcla suena a ficción. Y es que la remezcla de códigos está tan incrustado en el ADN de América Latina que cualquier remezcla que diga ser tal parece ser artificial. Porque en la América invertida, criolla y/o mestiza de Joaquín Torres que desafía el orden del mapamundi, lo sincrético es la regla. Maximón, ese santo bastardo guatemalteco, fuma puros muy a pesar de la iglesia católica. Don Ramón, entrañable personaje de El Chavo del Ocho, se convierte en un meme gráfico imparable a los veinticinco años de la muerte de Ramón Valdés. Reduce, reusa, recicla: Ramones. Y Batman, con una corona de plumas de indio koburo, vela por la seguridad de los manifestantes de las protestas de Brasil.  ¿Para qué reivincidar la remezcla si se vive dentro de ella?

Nacional Electronica – 100% por MeGustaTuMusica

El mexicano José de Vasconcelos, en su libro La raza cósmica (1925), acuñó el concepto de “quinta raza” para describir a los pueblos de América Latina.  La raza cósmica – más humana, más colaborativa – interpretaría, en América Latina, la melodía afinada del futuro. Gitanos del Macondo Colombiano. Turcos (en realidad inmigrantes sirio-libaneses que llegaban con pasaporte Otomano) de Montevideo o Río de Janeiro. Judíos sefardíes de la Amazonia. Sangres, flujos, remezclas. Ecos, sonidos.

Y tal vez sea la música, sí, el campo en el que el sincretismo / remix sea más evidente. Habaneras, guajiras, danzas criollas, guangancós, sambas, vallenatos… Los sincretismos sonoros está incrustrados en la raíz sonora latinoamericana. Quizá por ello las bocinas de los atascos y el ruido callejero sean una natural segunda piel de la música de Radio Zumbido en Los últimos días del AM.Quizá por eso, en las creaciones audiovisuales del duo electroacústico cubano Nacional Electrónica, el pasado (imagen) baila a ritmo de futuro (música electrónica). Y es que el cortapega salvaje es la base de estilos como el funk carioca, nacido en las favelas de Río de Janeiro.  El cortapega es la esencia del techno brega de Belém do Pará, en la Amazonia brasileña, otro fertil territorio de la remezcla. Este estilo, que aparece en el mítico documental Good copy, bad copy, esta basado en la apropiación. En ocasiones, las tres tres de la reapropiación también contaminan producciones caseras audiovisuales, en las que Michael Jackon baila ritmos amazónicos con reclusos de una prisión asiática. La reapropiación llega incluso con formato video juegos, como los del cubano Rodolfo Peraza, donde Lenin y los barbudos revolucionarios sucumben ante el espectador, que dispara a los con matacocos. Atari going tropical.

Desde Buenos Aires, tierra del lunfardo y la sincrética cumbia villera, llegan algunas remezclas visuales con peso sonoro. Ostrosvskyalvarez y Nicomix, que conforman el colectivo Actitud Peluche, investigan sobre collages y reapropiaciones visuales en creaciones como No me mires, Yes, week end o Passioni di Folli.

La explosión de las revueltas de Brasil ha supuesto una efervescente guerra de remixes audiovisuales. De hecho, dos de las etiquetas más fuertes de las protestas, el #VemPraRua y #OGiganteAcordou, nacieron en dos anuncios de publicidad. La remezcla-en-red hizo el resto. #VemPraRua, que significa ‘ven a la calle’, fue la canción del anuncio que Fiat lanzó para la Copa de las Confederaciones de la FIFA que se celebró en junio. Su ritmo pegadizo y sus frases contundentes (“Ven a la calle, porque la calle es la mayor tribuna en el Brasil”) transformaron el #VemPraRua en la banda sonora de las primeras manifestaciones. Fiat se fregaba las manos. Pero rápidamente el remix político entró en acción. Anonymous revolucionando el #VemPraRua. Usuarios creando versiones satíricas del anuncio, llenas de violencia policial, insurgencia y anticonsumismo. Y Fiat retirando el anuncio, con cierto desconcierto.

Más remezclas, que es la guerra. Todo vale. No hay reglas. Fagocita, tritura, recrea. Cualquier intento de controlar el mensaje es inútil. Cualquier imposición tendrá que esperar la versión corrregida de la inteligencia colectiva. El mismísimo Pelé grabó un vídeo para que los brasileños se “olvidaran de la confusión de las manifestaciones”. Y la remezcla casi inmediata Discurso corrigido de Pelé puso las cosas en su sitio: “Brasileños, vamos a apoyar todas estas manifestaciones, es nuestro país, vamos a silbar a la selección”. Pelé – un símbolo del neoliberalismo brasileño – también fue el protagonista de la remezcla Chuck Norris se revolta con Pelé, que concluye con una patada contundente contra el televisor que transmite el discurso edulcorado de Pelé. Incluso la mismísima Dilma Rousseff, presidenta de Brasil, con un doblaje muy crítico, se convierte en la antihéroe nacional.

Pero si existe un rincón que es carne de remix, es rincón es una avenida: la cotideanidad. El día a día. Lo supuestamente anodino. Lo habitual-pasado-de-vueltas. La serie de remezclas uruguayas agrupadas en el canal Tiranos temblad TV es un gran caso de Cotidianidad Que Muta Con La Remezcla.  Tiranos temblad es una pieza de vídeo que apenas dura unos minutos donde Agustín Ferrando, un profesional del medio audiovisual de 32 años, empezó a mezclar los vídeos se suben a You Tube en los que de una manera u otra Uruguay. El canal Tiranos Temblad, que nació a finales del año 2012.

En Tiranos temblad cabe todo. Un perro que baila cumbia. Un encuentro de moteros.  Un popurri de músicos bizarros. Un vídeo político del pasado. Un programa extranjero que habla de Uruguay. Una boda. Músicos que tocan en un parque. Una manifestación. Todo sirve. La voz en off de Agustín Ferrando, siempre irónica, redondea una entrega audiovisual entrañable y ácida. Tiranos Temblad deja en evidencia el llamado formato broadcast, el modelo televisión donde un emisor llegar a múltiples receptores a través de un canal centralizado.

El Río de la Plata también dio al mundo una serie de virales basados en la remezcla de un un vídeo casero que ya acumula casi nueve millones de vistas: REACCIONES DE UN HOMBRE PACÍFICO: El Tano Pasman (andate a la puta que te re mil pario). Tras el meme, llega la remezcla. El reporteño Tano Pasman juega a Mario Bros. El Tano se pelea con Karlos Arguiñano. Baila techno, reconfigurando el espíritu lunfardo, la raza cósmica que comienza a bailar sobre el universo transmedia del remix.

#SmartCitizensCC dialoga con Ciudades Emocionales

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// Ciudades Emocionales y #SmartcitizensCC se unen conectarán cuatro ciudades (: Sao Paulo, Recife, Barcelona y Madrid) con un hangout y un conjunto de actividades. 

// Las dos iniciativas se conectarán este miércoles 27 a las 17.00 (hora española) a través de un hang out donde participarán iniciativas de Sao Paulo, Recife, Barcelona y Madrid. En Madrid, se seguirá el encuentro desde el Campo de la Cebada. En São Paulo, en el SESC Bom Retiro.

La proceso SmartcitizensCC y la iniciativa Ciudades Emocionales se unen para realizar en conjunto actividades y entornos de diálogo para el intercambio de métodos, procesos y contenidos que mueven y transformen la vida en las ciudades.

Para reforzar esta colaboración, este miércoles 27 a las 17 horas ( hora española) se unirán los proyectos #SmartcitizensCC y #CiudadesEmocionales en El campo de Cebada a través de una conexión en directo vía hangout entre Madrid – Barcelona – São Paulo – Recife. En el hangout participarán los colectivos Ônibus Hacker (São Paulo), laboratorio sobre “cuatro ruedas” formado por hackers con el objetivo de ocupar las ciudades brasileñas con acciones políticas; BaixoCentro, movimiento de ocupación civil, que quiere romper, cortar y correr por las calles; el colectivo Arrua, (São Paulo). Desde Recife, también nos acompañarán el colectivo Direitos Urbanos. En España, acompañarán desde el espacio autogestionado El Campo de la Cebada, Paisaje Transversal, el Colectivo C4C y Trànsit Projectes.

Ciudades Emocionales es una linkpedia de ideas, imaginarios, anécdotas, lugares y soluciones urbanas compartidas por personas de todo el mundo. Un archivo en constante cambio que se vale del gran flujo de producto culturales (vídeos, fotografías, textos, enlaces) para ordenar y construir discursos y reflexiones sobre hacer ciudad y ciudadanía a partir de la emociones que nuestros espacios urbanos provocan en nosotros.

#SmartcitizensCC es un proyecto que nació como exposición interactiva que profundiza en el concepto de smart cities situando el foco sobre la ciudadanía, cuyo propósito es reivindicar que no hay ciudades inteligentes sin ciudadanos inteligentes. Esta muestra ha sido desarrollada por la plataforma Paisaje Transversal en colaboración con el Centro Nacional de Tecnologías para la Accesibilidad y recoge en total 53 proyectos que visibilizan cómo la ciudadanía hace un uso inteligente de la ciudad desde cuatro perspectivas diferentes: el ciudadano como sensor, como decisor, como informador y como emprendedor.

El proceso #SmarcitizesCC se expande con la incorporación de Futura Media, la realización de hangouts glocales y la gestión colectiva de perfiles sociales. El proceso aspira a construir plataformas comunes, compartir protocolos e incidir en procesos de innovación ciudadana.

Dmytri Kleiner: “La misión de la Web 2.0 es destruir el aspecto P2P de Internet”

Marc Garrett entrevista a Dmytri Kleiner

“En los albores del nuevo milenio, los usuarios de la Red están desarrollando un modo de colaboración mucho más eficaz y ameno: el ciber-comunismo” Richard Barbrook, “El Manifiesto CyberComunista

Dmytri Kleiner, autor del Manifiesto Telekomunista, es un desarrollador de software involucrado en proyectos que “investigan la economía política de Internet, junto al ideal de la autoorganización obrera de los medios de producción, como una forma de lucha de clases.” Nacido en la URSS, Kleiner se crió en Toronto y actualmente reside en Berlín. Es el fundador del Telekommunisten Collective (Colectivo Telekomunista), un proveedor de servicios de telefonía e Internet que también se dedica a proyectos artísticos como deadSwap (2009) y Thimbl (2010) a fin de explorar cómo las relaciones sociales están esquematizadas dentro de las tecnologías de la comunicación.

“Recientemente, recibimos una copia física del Manifiesto Telekomunista en la redacción de Furtherfield. Tras leer el manifiesto, es patente que supone un revulsivo en el debate sobre iniciativas colaborativas basadas en el procomún. Es una llamada a la acción que pone en entredicho nuestro comportamiento social y nuestra relación con la propiedad y los métodos de producción. El manifiesto propone alternativas a Creative Commons y a las manifestaciones jerárquicas del capitalismo (tanto en red como en espacios físicos) mediante una actitud Copyfarleft, así como las estrategias colectivas del Telekomunismo y su “Comunismo de Riesgo”.a Son muchos los colectivos de arte digital que intentan salvaguardar sus principios éticos en un mundo en el que es casi inevitable verse absorbido por el poder institucional. Esperamos que esta conversación ofrezca alternativas para proceder con cierta dignidad recíproca dentro de este torbellino al que llamamos vida…”

Que empiece la discusión…

Marc Garrett: ¿Por qué decidiste crear una copia en papel del Manifiesto republicada por el Institute of Networked Cultures (Instituto de Culturas en Red), de Amsterdam?

Dmytri Kleiner: Geert Lovink se puso en contacto conmigo ofreciéndose a publicarlo y acepté la oferta. Con textos largos, me parece más práctico poder leer copias físicas.

MG: ¿A quién va dirigido el Manifiesto?

DK: Me siento identificado con hackers y artistas con conciencia política, especialmente artistas cuya obra está relacionada con la tecnología y la cultura en red. Gran parte de la temática y la ideología expuesta en el Manifiesto proviene de una conversación continua con estas comunidades y el Manifiesto es una contribución más a ese diálogo.

MG: Desde la llegada de Internet, hemos vivido el auge de varias comunidades en red que han explorado una expresividad tanto individual como colectiva. Muchas coinciden en su oposición a los sistemas masivos desplegados por corporaciones como Facebook y MySpace. Evidentemente, vuestro proyecto critica toda esa hegemonía que influye en nuestro comportamiento mediante la esquematización en red, la apropiación neoliberal y un aparato de vigilancia cada vez más expandido. En el manifiesto dices “Para poder cambiar la sociedad debemos expandir activamente el alcance de nuestros bienes comunes, para que nuestras comunidades independientes, entre iguales, sean materialmente sostenibles y capaces de resistir los avances del capitalismo.” ¿Puedes dar algún ejemplo de alternativas “materialmente sostenibles”?

DK: Ahora mismo no hay ninguna. Para ser preciso, lo único que poseemos en común es la riqueza inmaterial, por lo que cualquier plusvalía derivada de estas nuevas plataformas y relaciones siempre acabará en manos de quien gestiona recursos escasos, bien porque son físicamente escasos, o porque se les ha impuesto la escasez mediante leyes que protegen patentes y marcas registradas. La sostenibilidad de las comunidades en red depende del acceso a unos bienes comunes capaces de sustentar a estas mismas comunidades. Tenemos que expandir el ámbito del procomún para incluir estos bienes.

Dmytri Kleiner en la presentación del ‘Manifiesto Telekomunista” en “Economies of the Commons 2”, noviembre de 2010, De Balie, Amsterdam.

MG: El Manifiesto reabre el debate en torno a la importancia de las clases, y dice “La condición de la clase obrera en la sociedad se ve esencialmente asociada a la falta de poder y a la pobreza; la condición de la clase obrera en Internet no dista mucho.” ¿Puedes darnos algunos ejemplos de esta clase obrera en el contexto de Internet?

DK: Mi concepto de clase obrera es muy clásico: cualquiera cuya subsistencia dependa de estar trabajando continuamente. El sistema de clase describe una serie de relaciones. El proletariado es aquella clase que carece de los medios de producción independientes necesarios para garantizar su propia subsistencia y, por tanto, necesita de un salario, de mecenazgo o de caridad para sobrevivir.

MG: Por una serie de motivos personales y sociales, me gustaría que la clase obrera no fuera exclusivamente percibida como marginada o económicamente desaventajada, sino verla también como una clase involucrada en situaciones de empoderamiento individual y colectivo.

DK: Claro, la clase obrera comprende a una gama muy amplia de personas. Lo que les une es que, por lo general, no son propietarios de bienes productivos. Como clase, no tienen capacidad de acumulación de plusvalía. Como verás, mi concepto de clase no tiene nada de novedoso.

MG: Tras las muerte de Marx, Engels le recordó a los estudiosos de éste que “Toda la historia ha de ser estudiada de nuevo”.1 Dentro de la clase obrera de la cultura contemporánea y la cultura en red ¿quiénes son los individuos o colectivos que ves con más posibilidad de escapar de su clase social?

DK: Siempre ha habido individuos capaces de superar su clase social. Muchos empresarios de la burbuja puntoCom le sacaron partido a las “ventas” multimillonarias de sus plataformas, al igual que otros individuos desprovistos de propiedad en otros ámbitos. Ahora mismo, la movilidad entre clases y a gran escala se ha vuelto mucho más improbable. Si naces pobre hoy en día, tendrás menos oportunidades de no morir siendo pobre o de evitar que tus hijos queden sumidos en la misma pobreza. Es la condición global.

No nos veo trascendiendo estas condiciones de clase hasta que haya una abolición de las clases. Aunque ahora, y a base de equivocación, se puede convencer a la gente de que el concepto de clase social ha dejado de ser aplicable. De hecho, es una táctica muy extendida entre la derecha para degradar la conciencia de clase. Aún así, las condiciones de clase son relacionales. El poder de las clases varía según la época y dependiendo de la condiciones históricas.

La condición de una clase reside en el equilibrio de su lucha contra las demás clases. Este equilibrio viene determinado por su capacidad de lucha. El procomún es uno de los componentes que afectan nuestra capacidad, especialmente al reemplazar bienes por los que, en otras circunstancias, hubiéramos tenido que comprar a dueños capitalistas. Si lograramos traspasar la producción desde bienes productivos propietarios hasta bienes comunes, habría un desplazamiento en este equilibrio de poder entre clases y, así, más que escapar de nuestra condición de clase, la transformaremos. Pero este traspaso es proporcional al valor económico de los bienes, por lo que requiere de una expansión del procomún para incluir bienes con valor económico o, lo que es lo mismo, bienes escasos capaces de producir rentas.

MG: El Manifiesto Telekomunista propone un “Comunismo de Riesgo” como nuevo modelo operativo para la producción entre iguales, alegando que “el comunismo de riesgo provee una estructura para que los productores independientes compartan un patrimonio común de activos productivos, permitiendo que las formas de producción antes asociadas exclusivamente con la creación de valor inmaterial, como el software libre, se extiendan a la esfera material”. Aparte de vuestra evidente apropiación lingüística del término “Capitalismo de Riesgo” para convertirlo en “Comunismo de Riesgo”, ¿cómo surgió la idea?

DK: Empezó con la apropiación del término.

La idea surgió de la comprensión de que todo lo que estábamos haciendo dentro de las comunidades de la cultura libre, el software libre y las redes libres, sólo era sostenible cuando servía a los intereses del capital y que, por tanto, no tenía la capacidad emancipadora que yo y otros veíamos en ellas. La financiación capitalista implica que, en el fondo, lo único que permanece libre es el capital en sí. El software libre estaba en su época de crecimiento, mientras que la cultura libre se vio sumida en una guerra en torno al derecho a compartir y reutilizar, con el resultante desplazamiento desde las redes libres hacia las plataformas centralizadas, la censura y la vigilancia. Al darme cuenta de que esto se debía a la lógica de captura de ingresos y la precondición del capital, supe que necesitábamos una alternativa y unos modos de financiación compatibles con los ideales emancipatorios que, para mí, van implícitos dentro de la comunicación libre, junto a una manera de construir infraestructuras comunicativas concebidas como libres y con la capacidad de permanecer como tal. Bauticé todo este concepto como “Comunismo de Riesgo” y me puse manos a la obra para entender cómo podría llevarse a cabo.

MG: Es un vehículo eficaz para la lucha revolucionaria de la clase obrera. También hay una propuesta para una “Comuna de Riesgo”, a modo de empresa. ¿Cómo funcionaría?

DK: La comuna de riesgo funcionaría de la misma manera que un fondo de inversión de capital de riesgo, pero financiando empresas basadas en torno al procomún. El papel de la comuna sería distribuir propiedades escasas de la misma forma que una red distribuye propiedades inmateriales. Adquiere sus fondos emitiendo titulización de créditos — por ejemplo, en forma de bonos — y adueñándose de bienes productivos para ponerlos en venta, beneficiando así a las empresas que están bajo su tutela. Los trabajadores de la empresas son también dueños de la comuna, y las rentas obtenidas se dividen equitativamente entre todos. Esto, como complemento a cualquier remuneración que puedan recibir por su trabajo dentro de las empresas.

Esto es sólo un boceto y en ningún momento digo que el modelo del comunismo de riesgo esté acabado, o que las ideas que expreso en torno a él sean definitivas. Se trata de un proyecto continuo y, en tanto que tenga un futuro, no me cabe duda de que evolucionará según se vaya topando con la realidad, por no mencionar las ideas de los demás y sus innovaciones.

Lo principal es que necesitamos un modelo como este, su implementación y los detalles que propongo son… pues eso, propuestas.

MG: Entonces, con esta combinación de software libre, licencias Copyleft y Copyfarleft y los medios de producción entre iguales, ¿habría propiedades a título del colectivo o cooperativa, igual que ocurre con las acciones de una empresa?

DK: El modelo que apoyo ahora mismo es el de comuna que agrupa muchas empresas, cada una de ellas independiente y de tal manera que la comuna sería la propietaria del 100% de las acciones de cada empresa. Los trabajadores de las empresas serían también propietarios de la comuna. La comuna tendría acciones que se distribuirán entre los propietarios y tocarían a una por cabeza.

MG: En el Manifiesto hay una sección titulada “CREATIVE ANTI-COMMONS” b en la que se habla de Creative Commons como algo contrario al procomún, vendiendo “la lógica de la privatización capitalista bajo un nombre deliberadamente engañoso”. Esto para muchos, ya sean liberales o con una mentalidad más radical, es un tema controvertido, dado que cuestiona la propia naturaleza de muchos comportamientos en red. Me siento intrigado por la elección de la palabra “privatización”. Muchos, y me incluyo a mí mismo, asumimos que describe un proceso en el que una organización sin ánimo de lucro pasa a ser un negocio privado, normalmente a instancias del gobierno y con el objetivo de añadir más ingresos a los presupuestos nacionales a través del desmantelamiento de servicios públicos generalizados. ¿Estás diciendo que Creative Commons actúa de la misma manera, pero dentro de su rol de corporación distribuida y basada en Internet?

DK: Hay partes significativas del Manifiesto que son remezclas de textos anteriores y esa frase originalmente proviene de un artículo más largo llamado “COPYRIGHT, COPYLEFTYCREATIVEANTICOMMONS,” escrito por mí y Joanne Richardson bajo el seudónimo de “Ana Nimus”.

Con esto queremos expresar que el “común de “Creative Commons” está privatizado porque el autor sigue reteniendo su copyright mientras que, en la mayoría de los casos, lo único que se ofrece a la comunidad está bajo cláusulas no comerciales. El autor original disfruta de privilegios especiales, mientras que los usuarios del procomún tienen derechos limitados, específicamente limitados y de tal manera que se elimina cualquier posibilidad de que se ganen la vida por medio de esa obra. Por tanto, estas obras no pertenecen al procomún, sino que son obras privadas. El autor original es el único con derecho a rentabilizar la obra.

Toda concepción previa de un procomún intelectual o cultural — incluyendo la cultura pre copyright y anti copyright, y los principios del movimiento del software libre — estaba basada sobre el concepto de no conceder privilegios especiales al autor original, prefiriendo insistir en el derecho de todos a utilizar y reutilizar este material en común. Las licencias no comerciales representan una privatización de la idea del procomún y la reintroducción del concepto de un artista original y único con derechos privados y exclusivos.

Es más, dado que considero toda expresión como una extensión de percepciones previas, las ideas “originales” sobre las cuales se derivan esta serie de derechos no son realmente originales, sino una apropiación ejecutada mediante los derechos auto-otorgados de los licenciadores de Creative Commons. Más allá de la mera privatización del concepto y composición del procomún moderno cultural, al determinar un autor único, Creative Commons coloniza nuestra cultura común, otorga una autoría exclusiva a un cuerpo de trabajo en crecimiento constante y, en efecto, expande el alcance de la cultura privada en detrimento de la cultura del procomún.

MG: Esto nos lleva a Thimbl, una platafroma de microblogging distribuida, de código abierto y gratuita que, según tus palabras, es “…similar a Twitter o identi.ca. Pero Thimbl es una aplicación web especializada basada en un protocolo de información de usuario llamado Finger. El protocolo Finger se desarrolló en los 70 y, como tal, es compatible con todas las plataformas de servidor actuales.” ¿Por qué creaste Thimbl y qué tipos de individuos y grupos crees que lo van a utilizar y cómo?

DK: En primer lugar, y por encima de todo, Thimbl es un concepto artístico.

Una de las corrientes base del Telekomunismo es que el capital no financia a plataformas distribuidas y libres, sino que prefiere financiar plataformas centralizadas y de propiedad privada. Thimbl es, en parte, una parodia de tecnologías supuestamente innovadoras como Twitter. Al crear una plataforma similar a Twitter pero utilizando el protocolo Finger, Thimbl demuestra que “el micro-blogging” ya era parte de la cultura en red de los 70 y que, por consiguiente, ni la inversión de capital multimillonario, ni los centros de datos centralizados masivos son realmente necesarios para ejecutar estas formas de comunicación, sino que más bien se utilizan para tener un control centralizado y obtener rentas de las propias plataformas.

MG: En InfoEnclosure-2.0 ,c un ensayo colaborativo con Brian Wyrick publicado en Mute Magazine, decís que “La misión de la Web 2.0 es destruir el aspecto P2P de Internet. Ahora tú, tu ordenador y tu conexión a Internet dependéis de un servicio centralizado que controla tu capacidad de comunicación. La Web 2.0 supone la ruina de los sistemas libres entre iguales y el regreso de los ‘servicios online’ monolíticos.”2 ¿Crees que Thimbl es un ejemplo del tipo de plataforma que nos liberará de la dominación de las corporaciones Web 2.0?

DK: Claro. Thimbl, aparte de ser una parodia, propone una visión de futuro viable, dado que extiende la utilización de las plataformas de Internet clásicas como alternativa a la implementación de plataformas “full-stack” hipercomplejas. De todas formas, explicamos por qué estas opciones se han ido dejando de lado y que “…el reto más significativo no es técnico sino político”. Nuestra subsistencia como desarrolladores de software nos obliga a trabajar para unos patrones que, la gran mayoría de las veces están financiados por el capital y, por tanto, tienen un interés primordial en el control de los datos de usuario y sus interacciones, dado que la comercialización de estos datos es un prerrequisito para recibir el capital.

Thimbl tendría que verse adoptado por una comunidad muy amplia antes de convertirse en una plataforma viable. Un colectivo pequeño como el nuestro sólo puede llevar el proyecto hasta cierto punto. Estamos encantados de ayudar a cualquiera que quiera unirse a través de nuestro servidor de Thimbl. Creo que “conoce” a la mayoría de los usuarios, dado que yo personalmente sigo a todos los usuarios existentes de Thimbl, o eso creo, y así es como puedes ver el estado de la “Thimbl-esfera” dentro de una línea temporal global.

Pero incluso si el desarrollo de una plataforma como Thimbl no es terriblemente significativo (porque hay mucho que lograr, muy rápidamente), el valor de una plataforma social se deriva del tamaño de su base de usuarios, por eso organizaciones con más alcance que Telekommunisten tendrán que adoptar la plataforma y contribuir a ella para que vaya más allá de ser un concepto gráfico y que funcione como plataforma.

Por otra parte, y como dice la propia página web, “la idea de Thimbl es más importante que el propio Thimbl”, y nos parecería genial ver la creación de otra plataforma libre y gratuita que extendiera los protocolos de Internet clásicos. Hay quien ha sugerido utilizar smtp/nntp, xmmp o incluso http/WebDav en vez de Thimbl, y cada uno de estos tiene sus ventajas e inconvenientes. Nuestro objetivo es desarrollar una plataforma abierta y libre, funcione como funcione, y Thimbl es una contribución artística técnica y conceptual en torno a este objetivo.

MG: Otro proyecto es la página de Facebook de Telekommunisten, donde ya tenéis más de 3000 fans. Es un buen ejemplo de la complejidad y las contradicciones que afectan a muchas iniciativas independientes. Tenemos la impresión de que Internet, en estos momentos, está controlado por una serie de nodos centrales; es como cuando un vecindario se ve dominado por grandes espacios comerciales, mientras que las tiendas más pequeñas e independientes se ven desplazadas. Con esto en cuenta, ¿cómo sorteas estas contradicciones?

DK: No quise utilizar Facebook ni otras plataformas similares durante mucho tiempo. Prefería utilizar el correo electrónico, Usenet y IRC, tal y como vengo haciendo desde los 90. Cuando escribí InfoEnclosure 2.0 aún no era usuario de estas plataformas. Aún así, cada vez era más evidente que la gente no sólo estaba adoptándolas, sino que prefería recibir información a través de ellas; prefiere que se le contacte por redes sociales antes que a través del correo electrónico. Compartir cosas en Facebook les interesa, mientras que recibir correos electrónicos resulta cansino para ciertas personas. Creo que esto se debe a una serie de motivos que, de por sí, son interesantes y comienzan con el hecho de que el capital ha invertido millones para mejorar la utilidad de estas plataformas, mientras que las plataformas de Internet “clásicas” se han quedado más o menos como estaban en los 90. Además, hay mucha gente utilizando las redes sociales que jamás fue partícipe del tipo de listas de correos o grupos de Usenet, etc que yo empleaba antes para compartir información.

Me di cuenta que, para alcanzar a más gente y compartir información, tendría que hacerlo a través de las tecnologías que empleaban los demás, que no son necesariamente las que yo preferiría utilizar.

Mi crítica de Facebook y de otras plataformas similares no es que no sean útiles, sino que son plataformas privadas, centralizadas y patentadas. Además, abstenerme de utilizar Facebook en nombre de mi propio ascetismo mediático no me interesa. No veo el capitalismo como una elección de consumo, estoy más interesado en la condición de las masas, que en mi propia corrección consumista. Al final está claro que criticar a plataformas como Facebook hoy en día supone una utilización de estas plataformas. Por todo esto me hice usuario y lancé la página de Telekommunisten en Facebook. No es sorprendente que haya tenido tanto éxito y que gracias a ella lleguemos a mucha más gente que a través de nuestros otros canales como páginas web, listas de correo, etc. La esperanza es que nos ayude a promover nuevos canales descentralizados, según se vayan implementando.

MG: Me he descargado deadSwap y quiero utilizarlo y explorarlo. En la página dice “Internet está muerto. Para evadir a la fanfarria del control capitalista, la comunicación entre iguales ha de abandonar Internet para asentarse en los callejones oscuros de las operaciones secretas. La cooperación entre iguales ha abandonado la Red y sólo puede sobrevivir en células clandestinas”. ¿Qué me puedes contar de este proyecto? ¿Hay gente utilizándolo ahora mismo?

DK: No tengo ni idea si hay gente utilizándolo, en estos momentos no estoy llevando ninguna red.

Al igual que Thimbl, deadSwap es un concepto artístico. Pero a diferencia de Thimbl, que tiene el potencial de convertirse en una plataforma utilizable, deadSwap es parodia pura y dura.

Se desarrolló para la conferencia Sousveillance de 2009, “El arte de la vigilancia inversa”, celebrada en la Universidad de Aarhus. deadSwap es un juego urbano distópico en el que los participantes hacen las veces de agentes secretos, comparten información en memorias USB, las esconden en localizaciones secretas o, de forma alternativa, las intercambian clandestinamente y se comunican a través de un portal anonimizador de SMS. Es una parodia de la “cúpula hacker” y su reacción al cerco de Internet: esa convicción de que las nuevas tecnologías encubiertas vencerán todo intento de censurar Internet y que, gracias a todo este aparato clandestino, siempre seremos más listos y andaremos un paso por delante de los propietarios y controladores de nuestros sistemas de comunicación. Esta actitud rechaza desde un principio cualquier análisis de clase, con una creencia inamovible en la habilidad que tenemos los hackers para superar la represión estatal y corporativa. Aunque es un concepto muy simple, deadSwap sería muy difícil de poner en práctica. El propio manual dice: “el éxito de la red depende de la competencia y diligencia de los participantes” y “convertirse en un superespía no es nada fácil.”

Sousveillance. “El arte de la vigilancia a inversa”. Universidad de Aarhus, Dinamarca, 8-9 de febrero, 2009

MG: ¿Qué otros servicios/plataformas/proyectos ofrece el Colectivo Telekommunisten a los hackers imaginativos, aventureros y con conciencia social?

DK: Ofrecemos servicios de hosting para individuos, pequeñas organizaciones y, especialmente, para artistas. Tenemos hosting para newsletters, y un servicio de llamadas a larga distancia. Nos puedes encontrar en IRC en in#telnik, dentro de freenode. Vamos a estar especialmente enfocados en Thimbl y damos la bienvenida a todo aquel que quiera participar en el proyecto. También tenemos un foro para la comunidad con el que coordinar todo esto que podéis encontrar aquí.

Quien quiera seguir mis actualizaciones personales, pero prefiere mantenerse apartado de redes sociales, casi todas mis actualizaciones también se publican aquí.

MG: Gracias por esta conversación fascinante, Dmytri.

DK: Gracias a ti, Marc. 🙂

Fin de la entrevista.

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Referencias:

1. [Marx/Engels. Archivo de Internet(marxist.org/espanol) Correspondencia Marx-Engels: Engels a Conrad Schmidt, Londres, 5 de agosto de 1890. VersiónOnline.]

2. [InfoEnclosure-2.0. Dmytri Kleiner & Brian Wyrick. Lunes, 29 de enero, 2007.]

N.de.T.

a. [Venture Communism en el original, juego de palabras (y por admisión del propio Kleiner, como explica más adelante en la entrevista) sobre Venture Capitalism o “Capital de Riesgo”]

b. [“Creative Anti-procomún” juego de palabras con el nombre de la licencia Creative Commons.]

c. [InfoCercamiento 2.0.]


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